「苦艾與甘蜜」 與此世同化？

假如我的孩子在校園受到朋輩欺凌，要他加入一些不良分子的組織，我應叫他啞忍、順從，還是向校方提出嚴厲的質詢？我寧可讓他輟學，甚至會報警及在報章上公開這些惡行，也決不會向惡勢力低頭。假如今日香港仍然有集體貪污，如果因為我的工作表現良好，令人對我「刮目相看」，某日打開抽屜，看到內有巨款，我應當作無事、緘默不語收下算了，還是提出檢舉？我或許需要辭職不幹，或許此後會成為眾矢之的，受盡打壓，或許最後連命也賠上，我該怎辦？多少人為了獲得世界而樂於接受利益、特權，又或為保性命而作被動配合，其中決定的艱苦實不足為外人道，但真理難道有妥協的餘地嗎？

耶肋米亞先知的一生顯示了天主的執著：真理必須彰顯，民族的苦痛、創傷才能得到治療。耶肋米亞深愛他的同胞，他不願譴責，但他卻沒法迴避那託付給他、要他指斥人民錯謬的職責。同樣，耶穌愛伯多祿及祂的門徒；祂稱許伯多祿獲得了天父的啟示，所以才會認出祂是默西亞、永生天主子；才剛許諾要在伯多祿這塊磐石上建立祂的教會，立刻便不留情面地貶斥伯多祿體會的不是天主的事理，而是人的事。如果我們要成為一個生活在真理中的人，我們必須以此為鑑，亦步亦趨，不敢偏離正道。

《羅馬人書》指出我們的生活與心思常有距離：「……應以新的心思變化自己，為使你們能辨別甚麼是天主的旨意……。」我們常會找一大堆美好的理由，大的如國家民族大義，信仰上的有傳教自由、保護教產，個人的有保存性命、全為了服務等，更是不一而足，都是為自己的錯謬找一個道德高原，卻非改變心思，反而與此世同化，是多麼的本末倒置。信仰不是人云亦云的跟隨大隊，信仰首先是我們與主的親密關係。主說：如果你愛你的父母、兄弟姊妹和財產多於愛祂，便不配做祂的門徒。說愛主是多麼容易；願意遵守主的教訓，作為我們的生活基礎，卻又是另一回事。唯獨能是其是，非其非，我們才不致被世間洶湧的波濤捲去。伯多祿對耶穌的諫責看來好像大有道理，但主卻叫他退後，退回到門徒的位置，背著自己的十字架跟隨主。

主說：「我來不是為帶平安，而是帶刀劍……誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的。」（參閱瑪十34—38）背負十字架是痛苦的，從少年的學業，到成年的事業，家庭、社會中的紛爭，天災、人禍、疾病，誰都在不同的考驗中。每當人感到安逸、能放開主一點點時，考驗立即來臨。人是否可以免除痛苦？除非將他的感覺神經切除一部份，或使他成了失心瘋，否則清醒的人必有痛苦。逃避、麻醉、和稀泥、跟大隊、融入不公義，都不是辦法。雖然其中也有因人而引致的罪的後果，但痛苦並非罪罰，因為天主不會以痛苦來懲罰我們。痛苦有它的正面意義：它展示了真理、愛和寬恕的秘密，使人成長。我們也曾聽說過：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚。」又或：「不吃苦中苦，怎成人上人？」其實並不是需要成為人上人的問題，而是所得到的世間的一切，不論是聲譽或甚麼地位特權，最終仍是短暫和虛幻的，假如我們不顧人的尊嚴，因為怕吃苦，而甘願與此世同化的話。