憶念梵二：「優良傳統」與「合法進展」（三）

梵二的教長們為接受或拒絕各類型的適應而提出非常寬廣的準則：                                                                     

「只要保全了羅馬禮儀的基本統一性，連在修訂禮書時，也要為不同的團體、地區或民族，尤其是在傳教區，留下合法的差異與適應的餘地。這在裝飾禮節與制訂禮規時，更好也注意到。」（禮儀憲章38）

梵二對某些需要更深度禮儀適應的地區，態度審慎：

「但是，因為在各地區與環境內，急需作更深度的禮儀適應，於是更為困難。」（禮儀憲章40）

某些堅持拉丁文為教會語言，以及拉丁文為教會團結合一標誌的衛道人士會對以上所述大惑不解。在此，我必要澄清：拉丁文只是天主教會中的拉丁禮所用的語言，而且只用了數個世紀；天主教會內的其他禮會採用其他語言。梵二以後，就算在羅馬禮內，也推介使用其他語言。拉丁文是教會語言，此一說法是錯誤的；亦對教會內的其他禮不尊重，因為教會內的其他禮也享有同等的權利和地位。關於拉丁文是教會團結合一標誌這一說法，我想引用教會內非常古老的教會文件所言，而這段文字《教會傳教工作法令》亦引述如下： 

「從各民族集合在教會內的信友，『論國家、論語言、論公民身份，和其他的人並無不同』，所以他們要按照本國的生活習慣而生活於天主及基督；要作良好國民，真正有效地培養愛國精神，但必須要避免輕視異族與過激的國家主義，必須發揮泛愛眾人的精神。」（教會傳教工作法令15）

教會並不是一個擁有本國語言、習俗和統治者的全球性超級大國；《禮儀憲章》申明： 

「教會從來沒有把某一種藝術風格，看作是本有的，而是就各民族的特性與環境、就各派禮儀的需要，採納了各時代的作風。」（禮儀憲章123）

教會存在於各個別教會之中，各個別教會的教友可使用自己的語言，亦可跟從各自的風俗習慣。

「在整個教會的共融下，也有個別教會的合法存在，享有自己的獨特傳統，不過要讓伯多祿聖座的首席權得以保全，並主持整個的愛德公會，衛護合法的差別性，同時監督各種特殊事物，務使不僅不損害統一，反而有利於統一。最後，在教會的各部份之間，對於精神財富，傳教人員，及物質協助等事，也有一種密切相通的聯繫。」（教會憲章13）

我相信，歐洲各國，在多個世紀以來，以其民族優越感帶出的殖民主義統治世界，無可否認，他們的姿態給人的印象，完全不符聖經及基督宗教傳統所表達的信仰本質。在羅馬，我曾在聖伯多祿廣場上，聽到導遊向朝聖者介紹貝尼尼（G.L.Bernini）所設計的環形柱廊，猶如伸開的兩隻手臂，象徵羅馬聖教會擁抱全人類。無論貝尼尼想表達甚麼，但當聖伯多祿廣場上，擠滿了從世界各地前來，在聖伯多祿墓前祈禱的信眾時，這已是普世教會臨在於每一個別教會的強烈標記；還有那矗立在廣場中央的方尖石柱，嚴肅地提醒我們，聖伯多祿就是在那裡為忠於耶穌而受迫害至死。擁抱全人類的實在是耶穌在十字架上伸開的雙臂。

梵二是現今世代的先知之聲，呼喚我們醒來，環視世界，檢視現今世代的各種徵兆，為教會建立新的形象，那就是耶穌固有及現存的新舊形象；擁有新面貌和新聲調的教會形象，使人容易認出耶穌向普世大地宣揚祂喜訊的聲音。

我一再重申：教會革新禮儀，但禮儀卻革新教會。

在總結「嚴格一致」及「合法差異」這些觀察資料時，我希望以天主教豐富的禮儀傳統來為「合法差異」護航。從耶穌派遣宗徒到世界各地傳揚福音時開始，耶穌從沒有定下任何一致性的禮節要求宗徒們遵從；祂只給了禮儀的神髓：「給他們付洗」、「你們要為紀念我而舉行這事」、「吃這餅」、「飲這杯」等。宗徒們每到各處，不同的禮儀便油然而生，他們用了不同的語言、不同的禮節、不同的音樂、不同的藝術、以至不同的組織架構。所有這些禮儀都明確地保留了相同的元素，耶穌付託他們的元素。「合法差異」，現稱之為「多元化」（diversity）或「文化融入」（inculturation），不會被視為團結合一的逼迫，基本上是已定的基準。「嚴格一致」的做法其實是很多很多年後的事；實際上可說是「強迫嚴格一致」。特倫多大公會議就是「強迫嚴格一致」的明顯例子。由於歷史緣故，為了保衛當時教會的團結，才迫使該大公會議行使「強迫嚴格一致」的規定。梵蒂岡第二屆大公會議在截然不同的歷史背景中誕生。梵二的教長們都相信，「合法差異」這名符其實的天主教傳統回歸的時候已到，那些希望在當今世代保留「特倫多」規定的人們，請不要再尋找藉口去表達自己心中的鬱結，不如以他們中比較激進人士的做法，老實地指出：支持梵二決定的教宗和人們都是錯的， 我們必須改革革新了的！

系列之廿二／待續