【苦艾與甘蜜】冷漠與孤立

幼稚園的小孩們正在張燈結綵、共同設計新年擺設，準備慶新春之際，忽然其中一位同學鬧起情緒來，把別人的勞作都撕扯下來，頓時哭聲四起，混亂一片。老師連忙把鬧事的小朋友帶至一邊，好讓別的同學能安靜下來，繼續他們的工程。隔了一段時間，鬧事的孩子大概感到靜極無聊，對老師說要回到同學裡去，重新投入大夥兒的設計活動。可能前一陣子曾經參觀過海洋公園、欣賞過海鯊的表演吧，老師問他：「若那海鯊不聽訓練員的話、瘋狂地追咬人，大家是否要把海鯊關起來教導，免得牠傷害人？」孩子說：「鯊魚咬人是自然的事，可能是訓練員做錯了，或者看的人太嘈，應接受教導的是訓練員和觀眾，而不是鯊魚。」老師不禁莞爾。

就像肺癆、霍亂、沙示等病，我們沒法將它們全然滅絕，痲瘋病也是，據說它偃旗息鼓一段時期後，最近又在中國西南邊陲一些窮困鄉郊肆虐起來。就像愛滋，痲瘋病的可怕並不止於病的本身，更在於它使患者深受歧視，為世所棄。痲瘋病患者最大的渴求，就是能重回鄙棄他的群體中，重新參與生命的成長，分受人們生活中的各種喜、怒、哀、樂。

有一個痲瘋病人，他沒有遵守梅瑟的法令，按照常規的穿撕破的衣服、獨居在營外曠野、遮蓋著口唇、提醒一切遇到他的人他是不潔的，卻大膽地來到耶穌跟前，求耶穌潔淨他。同樣，耶穌的回應也真匪夷所思。祂原本不須做任何事，或極其量最多說一句：「我願意」，那痲瘋病人便可痊愈，但祂卻伸手撫摸他。祂既行了奇跡，卻又禁止病人對人提及此事。祂既禁止人提及此事，卻又叫痲瘋病人前往讓司祭檢驗他，然後奉獻梅瑟所規定的獻禮，向人證明他潔淨了。其中滿是吊詭，尤其今日《馬爾谷福音》的最末一句話：「以致耶穌不能再公開進城，只好留在外邊荒野的地方，」更使人回味無窮。

一切旨在說明：當我們為人所排斥、鄙視，為世所棄絕、忘懷時，主仍然看重我們，甘願成為我們罪人中的一個。祂撫摸著我們的創傷，且把罪攬上身，願為我們捐軀，最後甚至死於最卑賤、最為人棄絕的十字苦刑。祂潔淨了我們，而且取代了罪人應處的位置。痲瘋病人進了城、回到了團體的生活，祂卻只好留在被人擯棄的荒野。

祂的恩寵與大愛，儘管遠遠超越一切法律與規範，但祂卻沒有撕裂團體，最終仍指向並建設團體的合一，祂叫那人去見司祭並奉獻祭禮。聖奧思定的神學、聖本篤的隱修、聖道明的宣講、聖方濟的赤貧、聖依納爵的神操，沒有一樣不是為了建樹教會，而且要求我們體認教會合一的重要，空虛自己、與主與人修和好。

能這樣理解，我們或許就會更明白今天《格林多前書》所說的，並不止於祭肉的問題，而是做人不能笑罵由人，我自為之。我們必須反省在自己的生活中，有甚麼應改善的地方，卻一貫的予以否認或置諸不理？是否說一句：「我就是這樣的，你不喜歡的話就別過來好了！」又或者：「主，一切祢都明白，祢知道我的軟弱與不足……」然後就當作尚方寶劍，所向披靡？我們是否只願做著分內的事，而且是容易做的事，除此之外，再也不肯多踏前一步，所謂「加多兩錢肉緊」？主撫摸了那痲瘋病人，祂也同樣地在觸動我們，渴求我們在領受了祂的恩寵後，不要只視作一份個人的神恩。耶穌對那痲瘋病人所作的，並非只為求他外在的潔淨。祂希望看到的是一個人內心的痊愈和皈依，能重新投入團體，而非只是對一位行奇跡者的稱頌。我們從主那裡獲得了如許的恩寵後，是怎樣的處世行事、待人接物的？至今有了多少改變和建樹？痲瘋或愛滋病自然可怕，但更可怕的是我們的冷漠，自我孤立，也孤立了別人。