我是誰

「我是誰？」為我們是一個基本的問題。很多作家和劇作家常試圖解讀這個課題。記得一九九八年一齣由成龍主演的電影，戲名就是《我是誰》，劇中成龍的角色是一個因受重傷而失憶的人。結果，當人問他姓名， 他答說「我是誰？」拯救他的村民於是稱他為「我是誰」先生。

一直以來人們嘗試找出生命的意義，就如以下的一番話：「人們希望從不同宗教找出懸而未決的人類生命之謎，自古至今，人的心靈深處都有這個問號：人是誰？人生有何意義？為何而生？甚麼是道德？甚麼是罪惡？為甚麼會有痛苦以及它的價值？怎樣才能得到真正的快樂？甚麼是死亡、審判和死後的懲罰？最後，我們是否處於一個終極的，無可言傳的境況：為甚麼我們會處於這境況中，但何去何從？」我們可與甚麼人分享這經歷。與其浮游於這未知的情景，就讓我努力就具體的事，盡可能去分析這些問題。

我是誰？「一個剛果人」，這是我的國籍，我的背景。就算我可能受了其他不同的文化影響，歸根究柢別人都認為我是一個剛果人。人們以此認定我的身份。認識我的人不會簡單地說：非洲人，而是剛果人，因為這比較貼切，兩者雖然相同，但始終都相異。

眾所周知，國家和大陸就如「整體和組分」之別。好像世界地理：比利時或歐洲？中國或亞洲？墨西哥或拉丁美洲？阿根廷或南美洲？很多非洲國家是以英語或法語為常用語言，雖然他們說同一句說話，但這些國家本身的文化都會影響同一語句的意思。一個喀麥隆人有時不能領會一個塞內加爾人所說的話，是基於兩個國家的文化有顯著的差異。一個危地馬拉人和波多黎各人雖然同是說西班牙語，但儘管是相同語言，總有些不同的含意。你在剛果吃甚麼？講的是甚麼話？為甚麼與我們的不一樣？對話裏盡是同類話題。最終有甚麼意思？當我自稱是剛果人時，我的行為習慣會不會給人一個良好的印象？當人家提起這國家時，若有好印象的話，是因為其國民的表現。我是誰？是剛果和這國家和文化的代表和使節⋯⋯那麼你呢？ 

我是誰？「一個天主教徒」，和大家一樣，多謝我的父母，讓我領洗並培育了我的信仰。我一心一意地繼續為天主教徒，因為我有理由相信，信仰能使我找到途徑通往快樂之路。而且我可以在這信仰的氛圍中「茁壯成長」。不錯，我是天主教徒，同時感謝我出生地的文化背景，實實在在地受基督宗教所影響。再提一提， 甚麼是最重要的呢？姓名？文化或是生活？我怎樣做才能與天主相通呢？作為天主教徒怎樣和別人不一樣，能建設一個更美好的世界？就是我曾提過的與主相通。我們活在一個「相連」的環境中，不須再解釋了。如果我們與內聯網相連了，我們會很快樂：快樂地工作，快樂地與朋友聯絡，快樂地玩遊戲機⋯⋯。另一方面，與主相通，有助建立成熟的信仰，這信仰時常生活在我們對認識的那一位心存感謝。舉一個實際的例子：現今世界各地處於選舉熱潮：剛果、菲律賓和美國等地。我投票給誰？是時候表明自己是基督徒和天主教友的身份了， 或是只不過是「其他人」中的一份子，或是時候給「整個國家得益」？認清自己是基督徒，就會負責任地投票了。知道有人對投票顯得厭煩，所以不出來投票，因為選舉制度已被破壞得無可救藥了。然而，作為充滿希望的人，我們相信，事物是變幻無常的，下了功夫是可以有變數的。我是誰？一個在行為上表現出來的天主教徒。記得我寫了以下幾句話給青年們：「管好自己的行為舉止，不要讓人因為你沒有出現時『額手稱慶，謝天謝地』。」

「我是誰？」一位傳教士。離開自己的家庭和故鄉，在不同文化的地方尋找自己的家，過不同方式的生活。一個雙重身份的人，感謝能夠作為傳教士。在香港，本地人希望我分享更多非洲的事物，我回鄉度假時，當我與其他「本地人」一起時，他們則希望我分享香港的事物。好了，我是一個「交流生」：我曾很欣賞在剛果參與活力十足的本地化彌撒禮儀，用傳統的樂器加強慶典的特別效果，哪裡想到我放假返鄉時，卻又感覺這禮儀時間是否稍長了點呢；我覺得香港人的行動太快了，但在家鄉時，我的同鄉又覺得我的步伐太快了； 我常在車未到站時預先起來，走到車門準備下車，剛果人是不會做的。他們會問：「神父，為何你常常那麼匆忙呢？」那時候我才察覺我不是在香港。不管怎樣，哪裏是我的家呢？非洲人在香港，還是具有香港文化的人在剛果，我成了⋯⋯我盡力嘗試保持平衡，雖然有時我要很自覺才能做得到。但很開心成為傳教士，這喜樂是成為不同文化橋樑的動力。我是誰？一個與文化相連的人，你呢？ 

「我是誰？」一位神父⋯⋯我怎樣看和生活出神父使命的人？你也是一位母親，一位兒女，一位學生⋯⋯為你是同一的問題。我一位朋友告訴我有關「我是誰？」有時也覺困惑，「沒有答案⋯⋯就算找到，一天也不會有廿五小時，那麼，為何我要煩惱呢？」所以， 我們人類，應有所作為。與其將重點放在抽象的事上， 不如明白，小小的作為，也會為自己找到方向。這是一個使命。你也是父親⋯⋯父親節快樂。這不是習俗上的祝禱，而是你的誓願，作一位盡責的父親。

•作者麥冠達神父為聖母聖心會傳教士