【在人間】應該與本來

少年時身在大陸卻愛查根問柢，土「國粹」讀的是歷代的之乎者也，洋「國粹」讀的是黑格爾馬克思。讀得愈多，便覺離祖師爺愈遠，人們便愈愛把師祖抬舉到人人不敢狎近的境地， 也常把概念混淆，乍看拔高得可愛，其實往往「死得人多」。如《三字經》說「人之初，性本善」，追本溯源，那只是宋儒朱熹的主張，在明清成為官方認可的儒學解讀，其實通觀孔孟，一再說的只是人可向善，應該向善，從來沒說過人性本善，更不會說善是人之所以為人的標尺。道學家好作高論，謬種流傳便害人不淺。在人人滿懷鬼胎，月旦他人時卻都成了鐵桿衛道者的世道，這自蒙館便人人入腦的「常識」，往往成為後來被冠以「群眾專政」美名，把草菅人命濫用私刑合理化的恐怖利器。誰有犯上作亂之嫌，或損著大多數人牙眼，只要當時得令者一聲叱喝，芸芸眾生便認定他並非善類。國人愛罵被千夫所指者「不是人」，是「禽獸」，其實即動輒開除不合意者的「人籍」。另類者一旦不被看作人，便人人可得而魚肉。難怪道學盛行時，若有男女苟合給發現，大眾便有如過節般興高采烈，不分青紅皂白要把犯事者「浸豬籠」為快。回到時下，把自家看不順眼者「暗角打鑊」說成替天行道，何足怪哉？ 

人應該怎樣，不等於本來就怎樣。為民立極者該「偉大、光榮、正確」，並不等於本來就「偉大、光榮、正確」，更不等於事事「偉大、光榮、正確」。但以「應該」證實「本來」，自古卻天經地義：貴為天子者應該英明神武，不等於真的英明神武，但任何種姓當家，誰敢說半個「不」字？馬克思說，為了防止社會的公僕變成社會的主人，無產階級民主應該比資產階級的代議制民主更廣泛。他說的是理應如此，若不如此， 把這發明算在老人家賬上便不公道。

不消說，那時這樣讀書，免不了大倒其霉，但我至今不悔。讀六朝禪宗佛偈，有這麼一段公案：神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使染塵埃。」惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」有些書說這不過是耍嘴皮競技，其實內有深意：萬事萬物的規定說到底只是人的界定，是些相當主觀的預設。這界定和預設能否成立，還有待後繼的推敲和事實的驗證。惠能的說法比神秀高明，是因為他知道，人們津津樂道的「本來」原是虛擬的概念，如果這個規定是道德性的，便只能理解為「應該」如何。神秀說的，其實也不過在這範疇，雖然充滿正能量味況，但到底只是期許， 有待成為真實。把期許中的「應該」當作「本來」或「實在如此」來宣講，大可付之一笑，但想到人們居然在這混淆裡胡混了許多年，至今仍樂此不疲，便笑不出來了。