【在人間】讀《斐多》

面對畸變接踵而來的世界， 多數人長嗟短嘆之餘， 只會「暗啞死抵」；識時務者則挑通眼眉，火中取栗；熱血者想改變甚麼，但十之有九不是盲動便是把對手早已用爛了的思維模式依舊當寶，殊不知用髒地拖去潔淨人間，只會愈拖愈髒。幸而還有人上窮碧落下黃泉，但要點中時弊的死穴，談何容易？有識者要直搗問題的根本，免不了對一切查根究柢，把有關的概念純粹化，好能嚴格思辨。但碰上一點也不純粹的現實和諸色人等，秀才遇上兵，定然有理說不清。二千四百年前，蘇格拉底被判罪處死，不過是歷史性地宣告，哲學和政治乍看走得很近，其實路向不同。為官者只會向權力來源膜拜，不惜指鹿為馬；政客考量的並非他們標榜的真理正義，而是選票和光環；而民意也極易給煽動，倒向直觀和短視的口號……本來，人要行動成功，得首先弄清面對的是個甚麼環境，釐定短期或長期的目標，這便得深思，但偏偏人大都識見淺薄卻自以為是，誰戳破真相，難免千夫所指。蘇格拉底接受審判，是想反客為主，讓哲學家追尋的真理把政治操作的虛偽性擺上被告席， 難怪給崇尚「民主」的雅典人判死。但蘇格拉底的故事也提醒我們，純粹的思辨走到底，未必能給世界和任何人的人生找到最後答案。理性走到盡頭，要走下去，只能回到信仰上來。其實蘇格拉底至死也沒解決靈魂不滅的論證， 他也承認，為了人生過得美好，靈魂不滅的假定是值得認可的。讀柏拉圖對話錄《斐多》， 可看到，直到赴死之日，蘇格拉底還和學生討論生死這人生最終極的疑惑。對於靈魂和比表象更深一層的存在是否成立，他先說了個詩意的解讀，然後和學生一起做哲學的邏輯探討， 但到適當的時候便止步，認為這思辨太深太不易做，擔心學生們在牛角尖上鑽得太久會生「思索恐懼症」，然後又把話頭再轉回用詩意思考何謂美好的生活來作結，這便是他留下的天鵝之歌：天鵝只有臨死前才會唱歌，但非因恐懼和悲哀，而因馬上可到另一個世界去和神在一起的幸福而歌。可見，關於靈魂，蘇格拉底最後還是拋棄了形而上學的爭辯，把它當成道德選擇，當成一首極美麗、極浪漫的哲學家的生命之歌。

蘇格拉底似乎相信存在著純粹的至高的善，它是一切美德的終極根源和目標。他尋求的普遍性定義究竟是否實存？他所說的神究竟是比喻還是實指？和孔子一樣，他說得很模糊，也無意分得太清。說真的，要求世人真的在學理上弄清這問題是很難的，可能連蘇格拉底自己也未必做得到。但他真正要解決的不是理論，而是實踐，即怎樣正當地生活？宗教斷言神的絕對存在，作為哲學家的蘇格拉底則告訴我們，不管神是否存在，我們都要當作祂是存在的那樣生活：關心自己的靈魂，省察自己的人生，重視生活的意義遠過於生活本身。

其實，怎麼做人，說到底不是一個理論問題，而關乎你實際上想做甚麼人，這是信仰的抉擇。世上決無一家這樣的「好人學校」，人不分好歹，進去讀幾年書，畢業便統統成聖成善。人生觀和知識有關，卻不光是知識。你想自己有怎樣的人格，便要有怎樣的靈魂。