【在人間】也說「存在」

《楚辭》有兩闕最重要的賦，一曰《天問》，一名《離騷》。《天問》其實是問天：這世道為何總是顛倒黑白，忠不必用賢不必以？人在處處碰壁時總免不了追問「天理何在」？《離騷》即離別時發的牢騷和感喟。個中的「離」不是與情人「執手相看淚眼」的難分難捨，而是屈原投江自盡前對人間的回望。人面臨生死抉擇，便得直面生存的真諦。哈姆雷特說： 「生存還是毀滅，這是個問題。」這話，莎士比亞寫的是To be or not to be, that’s a question。「生存還是毀滅」是意譯，直譯是「活還是不活」，更準確直解其實是「存在或不存在」。中文說的「存在」在英文是Being， 它是甚麼意思？若我們說it is something， Being就是聯繫動詞is 的名詞化，不去意指賓詞something，is 就成了Being。黑格爾說， 只有當古希臘人提出Being 這概念時，哲學史才真正開始。「存在」（Being）是一切概念中最基底的概念。人的思索離不開概念推演， 而生存的人才可思索，生存就是思索的主體「存在」於世間。若我不「存在」，對於其他的「存在」便不能思索。那麼，世上若有公理存在，要推敲其來由，便得有一個早於我，大於我，能生出所有「存在」的「存在」，這除了所有古文化都最後指向的「上天」，我們還能到哪兒去追問呢？活不活？怎麼活？ 是「存在」探索的關鍵。誰說我們古代沒有哲學？屈賦的底層，不就有個很嚴整的「存在論」嗎？當然，感喟性質的歌吟不等於實斧實鑿的研究，我們中國文化對形上問題從來都是「差不多」了事，漢以後西來的佛學之所以能在中土找到市場，是因為補了儒學這方面的疏陋。但原始佛家也有和孔學近似的實用心態，碰到與修行實踐無關的論題，釋迦牟尼也未必如其先輩吠陀學人般有興趣查根問柢。佛學後來在中國化為一切隨心隨意的禪學，其實是很有中國特色的。

存在論又叫本體論，在西方學術是大學問，不但門派森嚴，且深不見底， 許多人窮盡一生也不得要領。竊以為進入其間，有如用人有限的智力去尋求人面對宇宙底蘊時認知的無限可能性，誰也不可能有甚麼最後定論，但我輩若能在前人探索的正反經驗裡得到一點啟發，說不定茅塞頓開。本體論這名號是中世紀才出現的，但其思維本色，早在柏拉圖和亞里士多德手上已開始成為西方思辯正宗，認為有識者探討的該是具 有普遍意義的本質而不是表象。面對問題必先從概念入手，理清定義，然後把要面對的問題放進自家推敲出來的概念演繹裡，以此釐定性質，得出結論。這思維方式幾乎成了千百年來「有識者」的主流思維套路，既造就了啟蒙時代理性的覺醒和後來法國人牽頭的社會改革，也令無數類型的專制甚至納粹式極權振振有詞。想不讓人牽著鼻子走，便得學會「理解」這些「精英」們一言九鼎的破綻。