【在人間】【在人間】

地處遼西和華北一帶的紅山文化遺址，是中國新石器時代研究的一個聚焦點。有說它是史前東夷文化的濫觴地，也有說這是炎黃華夏文化的發祥處。兩說各有所本，若放下這地盤原是誰家巢穴的爭論，我們看到的，其實是西羌和東夷兩族文化長期交匯融和的結果。既然這兩個祖源桎梏難分，又何必強要選擇一元來定位？紅山文化遺址常有種由豬頭拖著條蟲尾巴的玉雕出土，世稱「豬首龍」，有說它是龍的原型。但龍直到宋代才定型。如今許多石器時代的出土物給定義為龍，其實常是時人把後世龍形往回溯源的想像，不免主觀和捕風捉影。也許在這些文物製作時，工匠連何謂「龍」也一頭霧水， 實在不必以昔人杯酒澆自家塊壘。但先民創作神物為何要弄成豬頭蟲尾？倒值得研究。我們知道，蛇是龍的祖先，也是眾蟲之首（讀過《水滸》的人都知道，在古人眼裡，連老虎也不過是「大蟲」），是穿行地府和人間的神物。人死歸於土，我們都從母體來，早期宗教常把山洞看作大地母親的子宮，人們最恐懼的鬼怪也一定來自地下世界，因此，最初統治這世道的不明所以之物都來自地府，也因此，世上最早的民俗總是先拜蛇。把豬頭加上蛇尾巴，不過要把豬神化。但為何要挑豬來神化呢？自古有道「豬為六畜之首」，有說「豕」很可能和「蟲」一樣，是遠古時所有動物的共名，君不見漢字中不少動物名字的部首都為「豕」？初民對豬既如斯看重，直把它看作是地上行走的活物的總代表， 把豬頭箝鑲在蟲（即蛇甚至龍）身上，豈非超級神物？ 

古時豬寫作「豕」。「家」字是「宀」下有豕，即屋裡有豬。農人常以有屋有豬為富足，至今，窮鄉僻壤的農家還愛把豬養在床下而不嫌髒， 何解？豬不易給人偷去才有安全感也。而《說文》謂「家」字「豭省聲」，「豭」是公豬，「豕」亦常表示性伙伴中的男子。在走婚制中，女子稱夜來晨去的男子為「豭」。自古家家養的是閹豬母豬，想添豬崽得有勞豬郎趕著公豬「到處留情」，這公豬即為「寄豭」。「豭」既與「家」通，原意極可能是把「家」理解為共同擁有一公豬，即住在共同房屋，共同擁有財產的血族團體。如今各地尚存的客家圍村，大家族底下包含著許多小家庭，就是這種「家」的模式。有說殷人祭祖的場所亦稱為「家」，個中有豕，是因為祭品為豬。在商代， 豬是平民祭祖的常用祭牲。陳豕於室，合府而祀，便是「家」的本義。同理，墳冢的「冢」字也不例外，即用豬來陪葬是也。

豬主財，主生養，是舊時代世俗心願的寄託。在嚴男女之大防的泛道德世代，豬既可比附生命力，反過來亦表示不文。《史記》說秦始皇巡遊會稽立石宣示婚姻法，說「防隔內外，禁止淫泆，男女絜誠。夫為寄豭，殺之無罪，男秉義程」。司馬貞註：「豭，牡豬也。夫淫他室，若寄豭之豬也，豭音加」。給犯忌者冠以「豭」名，即行藏如畜生，裡外不是人。《西遊記》中，豬八戒出了「家」卻凡心不改，不是成了全書至醜麼？（豬年說豬2）