教區彌撒為香港祈福 蔡惠民神父彌撒講道辭

教區八月二十三日晚上，於石硤尾聖方濟各堂奉獻彌撒，為香港社會祈福。彌撒由宗座署理湯漢樞機主禮，夏志誠輔理主教、蔡惠民神父等共祭，以下是蔡神父當日的講道辭：

在耶穌基督的族譜中，記載了幾位女子的名字，其中一位是盧德。他是一位外族女子，為甚麼她的名字會被記錄在耶穌的族譜中？她與耶穌的來臨有甚麼關係？相信很多教友都忽略了這個人物。今晚是一個好機會，讓我們較深入認識這個人，一方面是因為今天的讀經選用了盧德傳，另一方面是盧德當年身處的困境與我們今天面對的黑暗境況，有很多共鳴的地方，而她的態度，亦為我們帶來走出黑暗的曙光。

故事一開始，就指出當時是民長執政的時代，意思是一個混亂而沒有體制，沒有權威，眾說紛紜的時代，加上發生了饑荒，可以用動盪不安來形容。盧德一家的處境更加是雪上加霜，因為盧德的老爺厄里默肋客原是猶太人，他為了逃避饑荒，帶同妻子納敖米和兩個兒子，離開猶大的白冷，到了摩阿布生活，而盧德就是他其中一個兒子在摩阿布所娶的外族太太。但是好景不常，不到十年厄里默肋客便客死異鄉，兩個兒子亦沒有留下子嗣便死去，一家就只剩下三個寡婦。在當時的文化中，女性沒有社會地位，沒有工作機會，沒有基本權利，加上社會動盪，她們怎樣生活呢？面對這困境，我們從盧德的家中成員，看到有四種不同的反應。

第一種是厄里默肋客的自信態度。面對饑荒，他嘗試用自己的方法，智慧和能力去解決問題。他為了追求自己的理想和目標，不惜放下傳統的信仰，離開天主給自己祖先許下的土地，去到一個異邦生活；結果他離開，甚至斷絕與自己文化，社會和族群的關係。從信仰的角度，他最終的結果是死亡，即斷絕了跟天主的關係，從此只依賴自己，而不再依賴他人，不再依賴天主。

第二種是敖爾帕的逃避態度，敖爾帕是厄里默肋客的另一個外族媳婦，她選擇尋求另一位神來化解問題。因為當盧德一家只剩下三個寡婦的時候，作為婆母的納敖米，在無計可施之下，只好勸她的兩個媳婦各自回鄉改嫁。她說：「我的女兒，你們回去罷！為甚麼要跟我去呢？難道我還能懷妊生子給你們做丈夫嗎？我的女兒啊，你們回去罷！你們走罷！我已老了，不能再嫁人了。」（一11—12）。面對婆母這番建議，敖爾帕接受了，並回到自己的娘家改嫁。或許你會認同她的決定是很人性和合理，不過，從信仰的角度，其實這是一種逃避的態度，讓她錯過了獲得真正救恩的機會。事實上，她選擇了跟隨一位能滿足她的需要，能解決她的困難的的神明，而錯過了那位不惜與人同行，與人類甘苦與共的天主。

第三種是納敖米的自責或指責態度。當納敖米帶同盧德回到白冷的時候，全城的人都為他們驚動。「有人問：這不是納敖米嗎！納敖米回答說：你們不要叫我納敖米，應該叫我馬辣，因為全能者待我好苦！我去時富足，如今上主卻使我空空而回。上主責罰了我，全能者降禍於我，你們為甚麼還叫我納敖米呢？」（盧一20—21）從她的回應，可以看出她認為今次的困境是天主的懲罰。她只著眼於事件的對錯與責任的誰屬，而看不到走出困局的可能。她心中的抱怨指責遮蔽了她的眼目，使她無法接受天主可以透過一件糟糕的事情來成就自己的救恩，就如十字架上的基督一樣。

第四種當然是盧德的盼望態度。盧德雖然是一個外族女子，但她的盼望，正是猶太人代代相傳對天主的盼望。面對眼前的困境，她沒有嘗試以自己的能力解決，也沒有逃避或否定困難，更沒有自怨自艾或指責他人。她感到無助，但她沒有感到絕望。反之，她在這份無助和痛苦中，仍然堅持不離開自己的婆母。她說：「請你別逼我離開你，而不跟你去。你到那裡去，我也到那裡去；你住在那裡，我也住在那裡；你的民族，就是我的民族；你的天主，就是我的天主。」（一16）就這樣，盧德在沒有丈夫的保護，沒有家庭的安全感，沒有穩定的經濟收入下，跟隨自己的婆母回到猶大的白冷。然而，在這旅程中，盧德深深明白發生在自己身上的一切，就是天主的救恩，就是天主實現他對自己子民的承諾，以至瑪竇福音的作者把她視作基督族譜的一員，即基督的降生與她是一脈相承的。

今晚我們在這裡相聚，我們就像一家人，誠心為我們的社會大家庭祈禱，我們就像盧德一家人一樣，正面對一個動盪不安，人心不穩的社會，每人都切望能夠早日化解困局，回歸平靜。盧德的故事再次提醒我們，在困境中我們內心的焦慮，抱怨和指責有時會令我們失去盼望。雖然理性上我們相信天主的忠信，但眼前的困難，卻讓我們無法接受和明白，天主是以這樣難以理解的方式來解救我們。從六月份逃犯條例的爭議發展到今天，我們發現目前社會的困局已經不只是條例是否應該撤回的問題，還有因這爭議而浮現出來，長期潛藏在我們內心的怨憤，包括中港矛盾，政制改革，住屋困難，貧富懸殊……，再加上外圍的政治角力，貿易磨擦等因素，就像一團千絲萬縷，互相糾纏的死結。可能我們曾經想過以自己的力量和智慧來解決這些問題，或者曾經消極地指責他人，將解決問題的責任放在他人身上，又或者感到無奈，憤怒，失望，對教會失去信心。這些反應都是可以理解的，合理的，人性的。不過，盧德的故事邀請我們嘗試以另一種態度面對。從信仰而言，堅持人與人之間的信任與包容，以及彼此沒有前設條件的開放與溝通，或許才是更根本走出困局之道。盧德的態度，或許給人冒險而不實際的感覺，不過，正正是盧德的盼望，天主的救恩故事才得以在困境中成就和延續。